不同的人、不同的家庭甚至不同的专业领域对传统家风的内涵有不同的理解。对家庭来说，它是一种主旋律；对社会学家来说，它是一种“家庭文化”；对于心理学家来说，它则是一种“精神风貌”。而作为一个历史学工作者,我认为传统家风是农耕文化的产物，它源于古代乡土亲缘社会。它是一个家庭或家族长期以来形成的能影响家庭成员精神、品德及行为的一种传统风尚和德行传承。


传统家风有两个显著的特点。首先，传统家风是以礼学为核心的。在古代中国，“礼”是很重要的，每个人的一举一动一言一行，都在“礼”的规范之下。像宋人的《居家杂仪》里就规定，儿子、媳妇在天刚亮时就要洗漱、整齐衣冠去“省问”父母、公婆。在他们起来后，儿子要奉上药物，媳妇要奉上早餐。到夜间，要等到他们睡下无事，才能“安置而退”，而且吃饭时要等父母、公婆先举筷子，说话时要“下声怡气”等等。家风的方方面面都是通过“礼”来体现的。


二是传统家风是一种综合素质教育，内涵包括人格品质、生活习惯、情感态度、精神风貌、生活情趣及其他心理因素等多方面。比如，在传统社会，人们就注意通过饮食活动来培养子女的人格。在世界许多民族的文化中，家庭教育是从餐桌上开始的。我国则利用饮食来培养志向，观察人品，甚至把饮食观与人才观联系起来，这是中国所独有。像把玩物丧志叫“饭坑酒囊”；把庸碌无能叫“饭囊酒瓮”；人要成才，必要时就要“饿其体肤”；是君子，就要“食无求饱，居无求安”等等。所以，儒家主张回避各种享乐的诱惑，通过节衣缩食，树立克己利他的人生观。传统家风在现代家庭中潜移默化地存在并发生影响


现在很多人提起家风就想起“家教”这个词，在谈自家的家风时也往往把自己所受的家教等同于家风来谈。其实家风与家教二者存在着根本性的不同。首先是层次不同。家风与家教相比层次更高一些，家教是寓于家风当中的，因而家教的成败要看家风的好坏。其次是程度不同。一种精神或行为方式在家庭或宗族内延续数年以上，便可视为这一家庭或家族的家风。家风深深植根于一个家庭当中，因而具有很强的稳定性，家风一旦形成，往往世代相传，成为一种无言的教诲，无形的凝聚力量。而家教则更具灵活性和临时性，一个家庭可以根据孩子的表现或者自身对教育的理解采取不同的家教方法，在小孩成长的不同阶段家教也有所不同。第三，二者的作用也不同。家风是家庭的精神标杆，对家庭及小孩的成长发挥着引领作用，而家教则解决小孩成长过程中的一些具体问题。


在中国历史上，大凡保留有优良家风的家族，都制定了有很强约束力的“家规”、“家训”、“家约”、“家语”、“家诰”等等，为家族制定了系统的家族道德规范。畅游历史，可以看到“盛不过三代”是大多数官宦之家很难逾越的关口，而近代的曾国藩家族却是例外。这是为什么呢？我们从《曾国藩家书》中能找到答案。


《曾国藩家书》记录了曾国藩在清道光30年至同治10年前后达30年的翰苑和从武生涯，家书近1500封，包含曾国藩一生的主要活动和其治政、治家、治学之道。在其家书中，立志之论很多，立志之后，据此求过，自律自勉。在持家教子方面，曾国藩主张勤俭持家，努力治学，睦邻友好，读书明理。他在家书中写道：我教育子女以“勤”、“俭”、“谦”三字为主。就是教育子女要勤劳、节俭和谦和。曾国藩认为，子女在骄奢淫逸的环境之下是不可能立大志的，开始是骄逸，继而就是流荡，然后就是败家。一个官宦之家能够延续一两代，真的很少见。所以曾国藩觉得应该由勤俭入手教育子女懂得如何生活，这才是最好的教子之道。而正因为有了这样好的家训，其后代便都有所作为：曾国藩长子曾纪泽是一位出色的外交官，次子曾纪鸿则是一位数学人才，他喜爱自然科学，精通天文、地理，最精代数，曾著有《对数详解》、《圆率考真图解》等书，还计算出一百位的圆周率。更为难得的是，在家风的影响下，曾国藩的孙子曾宝荪、曾约农也都成为了大教育家和大学者。探寻曾氏家族长盛不衰的奥秘，我们会发现曾国藩留给后代的家训起到了决定性的作用，所以我们说家风就是世代相传的“无言教诲”。


在现代社会，人们的价值观念发生了很大的变化，但对于家庭来说，家风的作用还是不可小视的。可能有人会说传统家风已经随着大家族的解体和时代的发展而渐行渐远了，但我认为，家风的宗旨和积极向上的内容并不会因时代变迁而失去其价值。可以说，我们每个人的成长都离不开家风的熏陶和影响。正是由于家风的影响，才形成了一个人的秉性、生活习惯以及价值观念等等。在中国的现代家庭中，传统家风以其潜移默化的形式存在着，像诗书传家、勤俭持家、孝敬老人、明事知礼等等，这些是家风家教的永恒主题。说到孝道，我不禁想到一个12岁的小男孩邵帅。2010年2月，为了照顾患有急性髓性白血病的母亲，邵帅在当地教育局办了休学，和姥姥一起来到北京，并为母亲捐献了骨髓。这一举动让他成为最美孝心少年，这个孩子的孝举与其母亲平日里身体力行的教育是分不开的。今天这样的例子还能举出不少，这就是传统家风在现代社会不可磨灭的痕迹。传统家风对现代社会精神文明建设和文化建设的积极影响


现代社会需要继承好的传统，需要弘扬好的家风，而在这方面我们做的还很不够。当今社会出现的信任危机、道德危机、信仰危机，与传统家风的流失有一定程度上的联系。


传统家风流失的原因是多方面的，但主要原因有两个方面：一是社会转型的影响。当前我国正处于社会转型时期，GDP增长很快，人民生活水平有了明显提高，但是快速的社会变迁也带来了社会道德失范、人际关系紧张等新问题。少数人目无法纪、道德低下、冷漠自私、戾气满盈，在把一切都物化的情况下，价值观发生了扭曲，便容易擦枪走火，甚至酿成大错。如果一个家庭的家风是健康积极的，充满了正能量，那么家庭成员在家风的约束和影响下，能形成良好的道德操守和行为规范，也就不会或很少出现上述不良行为。


传统家风流失的另一个原因是家庭教育的缺失。由于现代社会的家庭结构日渐多元化，“421”家庭、单亲家庭、留守儿童家庭等等家庭结构日渐扩展。有的家庭中的孩子成了“天之骄子”，倍受宠爱，养成了飞扬跋扈、以自我为中心的性格；有的家庭，孩子却无人过问，父母亲情严重缺失，养成了自卑懦弱、悲观厌世的性格。而无论是在上述哪种家庭环境中成长的小孩，一旦他们走向社会，其在家庭中养成的性格，都会影响其今后的发展，甚至还会遗祸社会。从这个意义上说，每个家庭都应该重视自己家风的建设，让好的家风传承下来并释放出正能量。


传统家风是传统文化的一个组成部分，对社会发挥着一定的影响作用。今天，当我们考察传统文化与现代社会精神文明建设的关系时，传统家风应当是研究的课题之一。孟子曾经说过：“天下之本在国，国之本在家。”传统家风是以儒学为本的综合教育，所倡导的是儒家的“仁义礼智信”，这些都是当今社会所需要的。因此可以说，传统家风中积极的方面对当今社会的精神文明建设和文化建设都会产生积极的影响，与我们现在践行的社会主义核心价值观也是一脉相承的。比如现代家庭中每个人都有说话的权利、行动的自由，更有公平对待家庭中每一位成员的需要。这些与目前提出的“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观是不谋而合的。


那么，我们今天该如何加强家风建设呢？


俗话说“润物细无声”，一个家庭的德行，父母的日常行为以潜移默化的形式在影响着孩子。现代社会要继承“孝仁礼仪”的家风，关于“孝”的教育，现代社会也是一直提倡的，但是在“礼为教本”、“以仁义为节文”方面我们做的还远远不够。我们应注重培养儿童在不同的场合要遵守不同的礼仪规范，成为一个有礼貌的好孩子；还要教育孩子以仁义来规范自己的言行，做一个拥有孝心，懂得感恩的人；同时教育孩子“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”可以从不偷窃、乐于帮助别人、尊重别人、与同学朋友友好相处等力所能及的小事来做起。此外，像勤俭持家、尊老爱幼等一些优良的家风都是要积极提倡的。如果家长只是把财产留给孩子，而没有把好的品格传承给他，反而会害了孩子。香港商人邵逸夫，前半生努力挣钱，后半生努力慈善，见证了一个实业家的勤勉和善良，进取和仁爱。这种品质恰是我们今天所日渐缺失的，这样成功的人生本身就是一部好的教材，会在他的家族中长传。因此清白做人、勤勉做人、让自己的家风传承下去，不仅会让你的孩子受益，还会让你的后代受益，从而让你的家族发扬光大。


在当今党风廉政建设中，家风要注重“养德”


家风正，则民风淳；家风正，则政风清；家风正，则党风端。国家的长治久安，社会的文明进步，很大程度上取决于全体公民的思想道德水平的高低，而每个公民的思想道德水准又在很大程度上取决于家风的优劣。因此那些有助于推进社会主义精神文明建设、发挥正能量的传统家风是需要继承和弘扬的。


在现代社会治理的过程中，家风的一大重要任务就是“养德”。李世民在家训《帝范》的序言中就开门见山地指出德性的重要性，把它们放在生死的高度，放在帝位存亡的高度。虽然现如今的社会治理已经没有了以往的专权专制，但对于治理者本身来说，德行的塑造还是极其重要的。现代社会治理的最好效果就是把优良的家风升级为国风，成为一个国家的信仰。而孔子在《论语》中也曾说：“政者，正也”，对于国家政党来说，要想正党风必须先正家风，像浙江省某市原市长吴饰嗣就是一例。上任伊始,吴饰嗣是有名的“一本正”, 对送礼深恶痛绝, 拒不接受。可其妻对此却“豁达开明”，说丈夫“死心眼”。在夫人的言传身教下，久而久之，吴饰嗣逐渐张开了贪婪大口,走上了犯罪道路。所以，在开展党风建设和反腐败斗争中，要强调树立好的家风。只有和谐的家风才能使家庭和谐，而家庭和谐才能促进整个社会的和谐。


作者：安徽师范大学历史与社会学院教授 庄华峰